EksplorIndonesia.com – Kemenangan Persib Bandung dalam beberapa musim terakhir bukan hanya memunculkan euforia sepak bola. Di Jawa Barat, kemenangan itu kembali memantik perdebatan lama yang sesungguhnya belum pernah selesai: apakah Persib masih menjadi simbol jati diri masyarakat Sunda, atau sudah berubah menjadi industri kapitalistik yang memanfaatkan fanatisme massa?
Perdebatan tersebut menarik karena lahir bukan dari ruang akademik, melainkan dari percakapan liar di grup WhatsApp. Namun justru di situlah letak kejujurannya. Obrolan itu memperlihatkan bagaimana sepak bola hari ini bukan lagi sekadar olahraga 90 menit, tetapi telah menjadi ruang pertarungan identitas, budaya, ekonomi, hingga ideologi.
Di satu sisi, ada kelompok yang menilai Persib memang sudah sejak lama menjadi bagian dari identitas masyarakat Sunda. Mereka melihat Persib bukan sekadar klub profesional, melainkan simbol kolektif yang hidup dalam keseharian warga Jawa Barat.
Namun di sisi lain, muncul kritik bahwa romantisme “jati diri Sunda” kini semakin dikomodifikasi oleh industri sepak bola modern. Identitas budaya dianggap dijual sebagai alat pemasaran untuk mendatangkan sponsor, menjual tiket, menaikkan nilai saham, hingga memperkuat loyalitas pasar.
Perdebatan itu kemudian berkembang ke isu fanatisme suporter, regulasi stadion, hingga model kepemilikan klub ala Eropa.
Dan menariknya, kedua kubu sama-sama memiliki argumen yang kuat.
Persib dan Identitas Sunda yang Sudah Terbangun Sejak Lama
Sulit membantah bahwa Persib memiliki hubungan emosional yang sangat kuat dengan masyarakat Jawa Barat.
Klub ini berdiri pada tahun 1933, jauh sebelum era industri sepak bola modern berkembang di Indonesia. Dalam sejarahnya, Persib tumbuh bersamaan dengan perkembangan identitas regional masyarakat Sunda di tengah dinamika politik nasional.
Bagi banyak warga Jawa Barat, Persib bukan hanya klub yang mewakili kota Bandung. Persib dianggap mewakili rasa bangga kolektif masyarakat Sunda.
Hal itu terlihat dari bagaimana Persib hidup bukan hanya di stadion, tetapi juga di ruang sosial masyarakat. Nama Persib hadir di mural jalanan, warung kopi, obrolan keluarga, lagu-lagu supporter, hingga menjadi bagian dari identitas anak muda Sunda lintas generasi.
Fanatisme Bobotoh pun tidak lahir secara instan.
Banyak keluarga Sunda mengenalkan Persib sejak kecil kepada anak-anaknya. Dukungan terhadap Persib diwariskan seperti tradisi keluarga. Anak mengenal Persib dari ayahnya, dari lingkungan kampungnya, dari cerita kemenangan masa lalu, hingga dari atmosfer kota ketika pertandingan berlangsung.
Dalam konteks sosiologi olahraga, fenomena seperti ini memang lazim terjadi.
Klub sepak bola besar di dunia hampir selalu memiliki hubungan dengan identitas sosial masyarakatnya.
FC Barcelona misalnya, sejak lama dikenal sebagai simbol identitas bangsa Catalan di Spanyol. Bahkan slogan terkenal mereka, Més que un club (“lebih dari sekadar klub”), lahir karena Barcelona dianggap menjadi simbol perlawanan budaya Catalan terhadap rezim Francisco Franco pada era diktator Spanyol.
Begitu pula Athletic Bilbao yang identik dengan identitas Basque, atau Celtic F.C. yang memiliki akar sejarah kuat dengan komunitas Katolik Irlandia di Skotlandia.
Karena itu, ketika banyak Bobotoh menyebut Persib sebagai “jati diri Sunda”, pernyataan tersebut sebenarnya memiliki dasar sosial dan historis yang cukup kuat.
Persib memang telah tumbuh menjadi simbol identitas kolektif.
Ketika Sepak Bola Tidak Lagi Bisa Hidup dari Romantisme
Namun persoalannya berubah ketika sepak bola masuk ke era industri modern.
Sepak bola hari ini bukan lagi sekadar pertandingan antar daerah. Klub profesional membutuhkan biaya operasional sangat besar: gaji pemain, fasilitas latihan, transportasi, manajemen, lisensi kompetisi, pemasaran, hingga infrastruktur stadion.
Tanpa sistem bisnis yang sehat, klub akan sulit bertahan.
Karena itulah banyak pihak menilai industrialisasi sepak bola adalah sesuatu yang tidak bisa dihindari.
Persib sendiri kini dikelola oleh PT Persib Bandung Bermartabat sebagai badan profesional. Model seperti ini sebenarnya lazim di sepak bola modern.
Klub-klub besar Eropa pun berkembang karena pengelolaan bisnis yang kuat.
Manchester United F.C. menjadi raksasa global karena kekuatan komersialnya. Liverpool F.C. berkembang menjadi merek internasional dengan pemasukan besar dari sponsor, hak siar, dan penjualan merchandise.
Artinya, ketika Persib masuk ke sistem industri, hal tersebut bukan otomatis bentuk pengkhianatan terhadap budaya.
Sebaliknya, banyak yang melihat profesionalisasi justru menjadi syarat agar klub bisa terus hidup dan kompetitif.
“Klub tidak bisa maju hanya dengan romantisme tribun,” menjadi salah satu argumen paling kuat dalam perdebatan tersebut.
Dan memang benar.
Banyak klub Indonesia yang dahulu mengandalkan APBD akhirnya runtuh ketika sistem berubah ke era profesional. Klub tanpa manajemen modern perlahan tertinggal.
Kritik Komodifikasi: Ketika Identitas Dijadikan Pasar
Meski begitu, kritik terhadap industri sepak bola juga tidak sepenuhnya salah.
Dalam teori sosiologi modern, olahraga memang sering dianggap sebagai ruang komodifikasi budaya. Identitas lokal, loyalitas massa, hingga simbol-simbol emosional sering diubah menjadi produk ekonomi.
Fanatisme supporter memiliki nilai pasar yang sangat besar.
Semakin fanatik suporternya, semakin tinggi nilai sponsor, penjualan tiket, merchandise, hingga eksposur media sosial.
Karena itu muncul kritik bahwa romantisme “jati diri Sunda” sering dipakai industri sepak bola sebagai alat pemasaran.
Bahasa budaya digunakan untuk memperkuat loyalitas pasar.
Kritik ini sebenarnya bukan hanya terjadi pada Persib. Hampir semua klub besar dunia mengalami hal serupa.
Barcelona misalnya, meski dimiliki anggota (socios), tetap merupakan mesin industri bernilai miliaran euro. Klub itu tetap menjual identitas Catalan sebagai bagian dari kekuatan brand global mereka.
Begitu pula klub-klub lain yang memanfaatkan identitas daerah untuk memperkuat pasar supporter.
Dalam konteks ini, kritik terhadap komodifikasi sebenarnya cukup relevan.
Masalahnya bukan pada industrialisasinya, tetapi ketika romantisme budaya hanya dipakai sebagai alat mencari keuntungan tanpa diimbangi tanggung jawab sosial yang memadai.
Fanatisme, Kekerasan dan Regulasi Modern
Perdebatan kemudian semakin tajam ketika masuk ke isu fanatisme supporter.
Salah satu pihak menilai fanatisme sepak bola sudah sering kehilangan batas rasional. Stadion dianggap menjadi ruang pelarian sosial bagi masyarakat yang frustrasi terhadap tekanan ekonomi dan kehidupan sehari-hari.
Karena itu muncul sindiran bahwa sepak bola kadang diperlakukan seperti “agama kedua”.
Pernyataan ini langsung memicu penolakan keras.
Banyak Bobotoh menilai tuduhan tersebut berlebihan dan tidak memahami realitas supporter sepak bola.
Menurut mereka, mencintai klub bukan berarti meninggalkan agama atau kehilangan akal sehat. Loyalitas terhadap Persib dianggap sebagai bentuk solidaritas sosial dan identitas budaya, bukan pengganti keyakinan spiritual.
Perdebatan ini sebenarnya menunjukkan dua cara pandang berbeda dalam melihat fanatisme.
Ada yang melihatnya sebagai energi kolektif positif.
Namun ada pula yang melihatnya sebagai potensi destruktif jika tidak diatur dengan baik.
Dari situ muncul gagasan tentang pentingnya regulasi supporter modern, termasuk sistem blacklist NIK bagi supporter rusuh.
Di Eropa, sistem seperti ini memang sudah lazim diterapkan.
Liga Inggris pasca-era hooliganisme 1980-an melakukan reformasi besar dalam keamanan stadion. Supporter yang terlibat kerusuhan bisa dilarang masuk stadion bertahun-tahun, bahkan seumur hidup.
Klub-klub modern juga memiliki sistem data supporter yang sangat ketat.
Karena itu, kubu pengkritik menilai jika Persib ingin benar-benar menjadi klub modern, maka sistem supporter dan keamanannya juga harus modern.
Mereka mempertanyakan: bagaimana mungkin klub sudah berbicara soal industri kelas dunia, tetapi regulasi suporternya masih lemah?
Munculnya Gagasan Klub Milik Rakyat
Menariknya, di tengah perdebatan soal kapitalisme sepak bola, muncul pula ide alternatif.
Beberapa peserta diskusi mengusulkan model kepemilikan kolektif seperti Barcelona atau FC Bayern Munich.
Dalam model ini, klub tidak sepenuhnya dimiliki korporasi atau individu kaya, melainkan dimiliki anggota atau koperasi masyarakat.
Gagasan tersebut dianggap lebih dekat dengan semangat kolektivitas dan identitas budaya.
Misal, munculnya kembali wacana lama tentang gerakan “Rakjat Bantu Persigar”, yakni upaya menjadikan klub sebagai milik masyarakat secara kolektif melalui koperasi.
Namun lagi-lagi, muncul kritik realistis.
Klub koperasi Eropa tetap berjalan dengan disiplin dan regulasi yang sangat keras. Supporter rusuh tetap dihukum tegas. Sistem modern tetap diterapkan secara profesional.
Artinya, kepemilikan rakyat tidak otomatis berarti bebas aturan.
Persib di Antara Budaya dan Industri
Perdebatan panjang itu pada akhirnya memperlihatkan satu hal penting: Persib hari ini memang berdiri di persimpangan antara budaya dan industri.
Ia bukan lagi sekadar klub amatir seperti era perserikatan. Tetapi juga belum sepenuhnya menjadi industri modern yang matang seperti Eropa.
Persib membawa dua wajah sekaligus.
Di satu sisi, ia adalah simbol emosional masyarakat Sunda yang tumbuh dari sejarah panjang dan solidaritas budaya.
Namun di sisi lain, Persib juga sudah menjadi bagian dari industri hiburan modern yang bergerak dengan logika pasar, sponsor, media, dan kapital.
Dan mungkin justru karena itulah Persib menjadi begitu besar.
Sebab Persib tidak hanya bermain di lapangan hijau. Ia hidup dalam identitas sosial masyarakatnya.
Ketika Persib menang, banyak warga Jawa Barat merasa ikut menang.
Ketika stadion penuh warna biru, yang terlihat bukan hanya pertandingan sepak bola, tetapi juga ekspresi kebanggaan kolektif.
Karena itu, perdebatan tentang Persib kemungkinan memang tidak akan pernah selesai.
Selama Persib tetap hidup sebagai simbol budaya sekaligus industri modern, pertarungan antara romantisme identitas dan realitas kapitalisme akan terus berjalan berdampingan.
Dan di tengah semua perdebatan itu, satu hal tetap tidak berubah:
Persib sudah terlanjur menjadi bagian dari cara masyarakat Sunda memaknai dirinya sendiri. (*)
